The kulturní ekologie Vyplývá to ze vztahu mezi ekologií a ekonomickou antropologií, abychom se pokusili porozumět interakci mezi kulturou a prostředím. K jejímu rozvoji přispěly práce, které v první polovině 20. století provedli Julian Steward, Leslie White a Gordon Childe..
Tato disciplína zdůrazňuje vzájemné podmínění mezi kulturními formami společnosti a jejím konkrétním přírodním prostředím. Jeho nejúčinnější oblastí použití jsou společnosti, které jsou nejpříměji spojeny s přírodním prostředím.
Na druhou stranu v moderních, globalizovaných a vysoce technických společnostech je vztah více zprostředkován technologickou složkou. Podle tohoto antropologického přístupu není sociální vývoj lineární, a proto nenásleduje řadu předdefinovaných fází..
Naopak se předpokládá multilineární vývoj, kdy každá společnost rozvíjí svou kulturu na základě své konkrétní interakce se svým specifickým přírodním prostředím. Kulturní ekologie otevřela dveře vizi lidského kulturního a sociálního rozvoje jako součásti přírody.
Rejstřík článků
Julian Steward je ve své práci z roku 1935 označen za tvůrce koncepce kulturní ekologie, Teorie změny kultury: Metodologie multilineární evoluce. Steward v něm definuje kulturní ekologii jako studium kulturních změn provedených za účelem přizpůsobení se životnímu prostředí.
Zde je stanoven cíl kulturní ekologie, aby se určilo, do jaké míry ovlivňují modely chování spojené s využíváním prostředí další aspekty kultury.
Následně disciplína dosáhla svého vrcholu v 60. a 70. letech díky práci různých výzkumníků v oblasti ekonomické antropologie.
Metoda navržená Stewardem ke zdůraznění vlivu přírodního prostředí na rozvoj kultury je zásadně popisná. Spočívá v dokumentování technologií používaných členy společnosti ve prospěch životního prostředí.
Poté jsou stanoveny vzorce chování, které se vyvinou v tomto procesu zásahu do přírodního prostředí. Konečně zjistit, jak tyto vzorce chování konfigurují kulturní prostředí této společnosti.
Pro kulturní ekologii je člověk součástí ekosystému vytvořeného vzájemným vztahem mezi přírodním a kulturním prostředím. Přesněji řečeno, kulturní prostředí je součástí přírodního ekosystému, který vzájemně určuje kulturu a přírodní prostředí..
Člověk vyvíjí své nástroje, technologie a interpretace prostředí, aby se přizpůsobil prostředí. Tyto technologie a obecně lidská činnost zase také mění přírodní prostředí. Ve skutečnosti by kulturní evoluce byla zvláštní formou biologické evoluce..
Celá lidská společnost v zásadě udržuje tak či onak vztahy se svým přirozeným prostředím. Tyto vztahy jsou však užší, čím nižší je technologický rozvoj uvedené společnosti..
Proto bylo zdůrazněno, že kulturní ekologie jako studijní obor se při studiu tradičních sociálních struktur projevuje v celém svém potenciálu, protože právě v tomto typu společností přímo závisí na přírodním prostředí, kde má největší dopad na jejich kulturu.
Například ve společnostech lovců a sběračů jejich existence závisí na přirozených cyklech. To znamená, že kultura, kterou rozvíjejí, je úzce spjata s prostředím.
Země představuje plodnost, slunce a vodní život, a proto jsou všechny tyto přírodní faktory vyjádřeny v kulturních formách. Bohové vody, slunce nebo přírody se jeví jako matka všeho, takzvaná Pacha mama andských domorodců.
Tyto studie mohou být o společnostech minulých (diachronních) nebo současných (synchronních), jako jsou venkovské společnosti nebo domorodé etnické skupiny, které stále přetrvávají. Na druhou stranu, čím dále se společnost vzdaluje od závislosti na přírodním prostředí, tím více její kulturní formy reagují na jiné faktory. Takto je v moderní společnosti největším kulturním determinantem technologie a v menší míře i v přírodním prostředí..
Kulturní ekologie se ukazuje jako alternativa k funkcionalistickému přístupu v ekonomické antropologii. Funkcionalismus studoval společnosti jako uzavřené místní systémy, jejichž složky a jevy byly určovány interně..
Zatímco přístup kulturní ekologie koncipoval společnosti jako otevřené systémy v úzké závislosti na jejich přirozeném prostředí. Byl tedy odvozen z neoevolucionistického myšlení aplikovaného na sociokulturní pole..
Pochopení kultury jako kontinuity přírodní historie, i když s vlastními určujícími principy. Pro kulturní ekologii je kultura pro člověka způsob, jak se přizpůsobit požadavkům přírodního prostředí.
Kulturní ekologie zpochybňovala vizi klasického sociálního evolucionismu, který společnostem přiřazoval lineární a univerzální evoluci. Jinými slovy pojal sociální historii jako lineární posloupnost předdefinovaných fází, kterými musely všechny společnosti projít stejně..
Pro Stewarda jsou sociální dějiny multilineární, kde každá společnost rozvíjí svůj vlastní sled fází ve vzájemném vztahu s přirozeným prostředím..
V procesu adaptace k přeměně určitých prvků prostředí na zdroje identifikuje kulturní ekologie určité faktory. Nejvýznamnějšími faktory jsou technologie a organizace práce.
Tyto faktory se vyvíjejí v historické dynamice interakce mezi společností a přírodním prostředím. Kromě toho technologie a zejména organizace práce určují další kulturní složky, jako jsou instituce a sociální praxe..
Kulturní ekologie jako antropologická disciplína, součást posuzování lidské populace ve společnosti jako součásti ekosystému. V tomto smyslu někteří kulturní ekologové používají ekologické metody, vytvářejí potravinové sítě, měří toky energie a hmoty mezi společností a přírodním prostředím..
Zahrnují pojmy, jako je nosnost ekosystému, včetně sociálního ekosystému. To znamená, že vzhledem k dostupným technologickým zdrojům, specifickému přírodnímu prostředí definujte počet obyvatel, který lze podpořit.
Jsou zde také zahrnuty výměnné vztahy, které se vyskytují mezi lidskými populacemi. A z dostupných informací interpretují, jak se kulturní formy přizpůsobily těmto podmínkám..
Ve studiích kulturní ekologie se projevily tři proudy: deterministický, posibilistický a „interakcionistický“.
První předpokládá rozhodující vliv přírodního prostředí na kulturní rozvoj..
Podle možnosti se má za to, že faktory prostředí omezují možné možnosti kulturního rozvoje. To znamená, že possibilismus přiřazuje více či méně pravděpodobností jednomu nebo jinému kulturnímu výrazu. V tomto případě hraje lidská bytost a její kultura aktivní roli při rozvíjení té či oné možnosti..
A konečně „interakcionistický“ přístup představuje úplnou vzájemnou závislost mezi kulturou a prostředím, která se navzájem ovlivňuje..
Kulturní ekologie je kritizována za to, že představuje určitou zátěž environmentálního determinismu. Jinými slovy, podle jejích kritiků připisuje tato disciplína příliš velkou váhu environmentálním faktorům ve vývoji kulturních forem..
Z toho vyplývá, že kulturní ekologie podceňuje vliv vztahů mezi sociálními skupinami, což vede k vizi odpojených společností, určovaných téměř výlučně jejich přirozeným prostředím..
Ačkoli se tato kritika týká mnoha kulturních ekologů, pravdou je, že Stewardovy původní teze se od této vize odchylují. Otec kulturní ekologie vždy předpokládal, že lidé a přírodní prostředí se navzájem podmíňují („interakcionistický“ přístup).
Jedním z ústředních prvků v každé společnosti je náboženství jako způsob vztahu k bohům a středu světonázoru každé kultury. Kulturní ekologie interpretuje náboženství jako ideologický produkt vznikající při interakci lidí s jejich přirozeným prostředím.
Bohové a obřady by byly formami interpretace a regulace přírodních procesů životně důležitých pro určitou kulturu. Například deštivé cykly pro zemědělství nebo periodické katastrofy ve formě bouří jsou interpretovány jako božská rozhodnutí..
Celá vize přírodního vesmíru byla původně vyvinuta na metafyzických základech, které byly uspořádány do skupiny náboženských idejí. Odtud pocházejí obřady jako způsoby pokusu ovlivňovat rozhodnutí nebo stav mysli božství.
Již v tomto 21. století přístup odvozený z kulturní ekologie umožnil hledání nových způsobů vztahu k přírodě. Příkladem toho je takzvaná posvátná ekologie od Fikreta Berkese (1999).
Tento autor studoval způsoby vztahu k přírodě etnickými skupinami severní Kanady. Později se pokusil získat platné směry pro městskou společnost při hledání rovnováhy s přírodou.
Západní myšlení tradičně vylučovalo lidskou bytost z přírody a kontrastovalo člověka s přírodou. Hlavním významem přístupu kulturní ekologie je umístit lidskou bytost jako součást přírody, nikoli před ni, a pojímá sociální historii jako kontinuitu přírodní historie..
Na druhou stranu to prolomilo lineární a univerzální vizi sociální evoluce a navrhlo multilineární a lokální přístup, aniž by to znamenalo vzdát se stanovení společných a obecných faktorů, které ovlivňují vývoj lidských společností..
To má důležité dopady na úvahy těch současných společností, které nemají stejný technologický vývoj jako západní společnost, protože v lineární vizi klasické antropologie byly tyto společnosti v primitivní fázi považovány za stagnující..
Podle této koncepce by měla každá společnost procházet stejnými vývojovými fázemi. Zatímco podle kulturní ekologie se má za to, že tyto společnosti mají pouze jiný způsob vztahu k jejich přirozenému prostředí.
To vše vytvořilo možnost řešit nové výzkumné problémy a metodiky v oblasti společenských věd. Především umožnil rozvoj interdisciplinárních a transdisciplinárních prací, kde sociologové, fyzici, zoologové a geografové mohli vstoupit do společného oboru..
Kulturní ekologie přispěla k probíhajícímu složitému procesu, gestaci koncepce potřeby udržitelného rozvoje.
Zatím žádné komentáře