The sociokritické paradigma vzniká ve 20. letech dvacátého století ve frankfurtské škole jako reakce na pozitivistický myšlenkový proud, který tvrdil, že jediné platné znalosti jsou vědecké. Pozitivismus se stal redukcionistickým a vynechal důležité analytické faktory.
Sociokritické paradigma reakcí proti pozitivismu předpokládá, že věda není objektivní, a začne studovat roli obou technologií a vědy v sociálních transformacích a jejich vazby na moc..
Je založen na kritické teorii, která chtěla pochopit formy sociální nadvlády postindustriálních společností a změny způsobené kapitalismem. Zavádí tak ideologický pojem do analýzy sociálních změn.
Pro sociokritické paradigma je kritická teorie společenskou vědou, která není pouze empirická nebo pouze interpretační, ale je dialektickým výsledkem obou faktorů; znalosti vycházejí z analýz a studií prováděných v komunitách az tzv. participativního výzkumu.
To znamená, že je to ve stejné komunitě, kde je problém stanoven a kde se rodí řešení, a to na základě analýzy, kterou členové této komunity dělají z problému..
Rejstřík článků
Postulováním, že řešení určitých problémů je ve stejné společnosti, sociálně-kritické paradigma stanoví, že prostřednictvím sebereflexe jejích členů o konfliktech, které je postihují, může vzniknout pravdivá a autentická reflexe, a v důsledku toho nejvhodnější řešení.
K tomu je nutné, aby si skupiny uvědomily, co se s nimi děje.
Výzkumník je pouze zprostředkovatelem procesů. Členové komunity, kde se uplatňuje sociálně-kritické paradigma, se podílejí rovnoměrně na stanovení toho, co každý považuje za problémy, a na navrhování možných řešení.
Výzkumník se stává ještě jedním, opouští svou hierarchickou roli a spravedlivě přispívá k hledání řešení.
Když je komunita schopna zjistit, co považuje za své problémy, vytvoří se v jejích členech silný pocit zmocnění. Toto zmocnění způsobuje, že komunita aktivně hledá vlastní způsoby, jak spravovat možná řešení..
To znamená, že právě v téže komunitě bude probíhat sociální změna, transformace, kterou potřebuje, aby mohla pokročit vpřed. K tomu je nezbytné, aby každý z nich byl proškolen a vycvičen v participativní činnosti a naučil se respektovat příspěvky ostatních..
Celá tato praxe nutně vyústí ve skupinové a konsensuální rozhodování, protože problémy i řešení jsou podrobeny analýze komunity, odkud vychází „log“ akce..
Jelikož se jedná o participativní akci, vytváří se globální a demokratická vize toho, co se děje v komunitě; jinými slovy, znalosti jsou vytvářeny mezi všemi, stejně jako procesy k nápravě dané situace.
Sociálně-kritické paradigma nemá zájem na zobecnění, protože analýza vychází z konkrétního problému v dané komunitě. Řešení proto budou sloužit pouze této komunitě. Účelem je jeho změna a zdokonalení bez snahy o rozšíření teoretických znalostí.
Existují tři hlavní metody, kterými lze sociokritické paradigma uvést do praxe: akční výzkum, společný výzkum a participativní výzkum. Pozorování, dialog a účast členů vždy převládají u všech tří.
Jedná se o introspektivní a kolektivní analýzu, která probíhá v sociální skupině nebo komunitě, s cílem zlepšit jejich sociální nebo vzdělávací postupy. Dochází k němu v rámci tzv. „Participativní diagnózy“, kde řádní členové diskutují a lokalizují své hlavní problémy.
Prostřednictvím dialogu vedeného výzkumným pracovníkem je dosaženo konsensu o provádění akčních programů zaměřených na řešení konfliktů mnohem efektivnějším, cílenějším a konkrétnějším způsobem..
Ke společnému výzkumu dochází, když několik organizací, subjektů nebo sdružení různé povahy sdílí stejný zájem na uskutečnění určitých projektů.
Například za účelem ochrany povodí dodávajícího elektřinu několika městům mohou obce každého z nich provádět šetření ve spolupráci s elektrárenskými společnostmi, se školami, sdruženími sousedství a nevládními organizacemi, které chrání životní prostředí (fauna a flóra)..
V tomto případě každá z těchto organizací přispívá k tomu, jak vidí realitu, a řešení z jejich perspektivy. Společný výzkum tímto způsobem poskytne mnohem úplnější vizi problému a také adekvátnější a přesnější řešení..
Vyžaduje to samozřejmě výše uvedený dialog, čestnost a respekt k pozicím ostatních, vždy s cílem rozhodnout, co je nejlepší pro zájmy komunity (v tomto případě povodí zahrnující různá města).
Participativní nebo participativní výzkum je výzkum, při kterém skupina studuje sama. Již jsme viděli, že sociálně-kritické paradigma potřebuje pozorování a sebereflexi, aby bylo možné dosáhnout sociální transformace zevnitř..
Výhodou tohoto typu výzkumu je, že znalosti jsou dány samotnou skupinou, jejími konflikty, problémy a potřebami, a nikoli externími a nadřazenými subjekty, které obvykle neznají skutečné nedostatky komunity..
Je to tedy ona - opět prostřednictvím dialogu a pozorování - ta, kdo diagnostikuje a navrhuje nové formy zlepšení, aplikované výhradně a výlučně na dotyčnou komunitu..
Tyto tři metody jsou úzce propojeny a každá z nich může reagovat na konkrétní situace nebo potřeby. Jsou si velmi podobné, ale každý lze zaměnitelně použít a vést k různým řešením.
Důležité je školení subjektů v participativních a nehierarchických metodách.
Bylo by nutné kontextualizovat zrod sociálně-kritického paradigmatu v meziválečné Evropě, v období, kdy se objevil nacismus a fašismus.
Prvními zástupci byli vědci z frankfurtské školy, školy sociálního výzkumu: Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Max Horkheimer, mimo jiné, levicoví intelektuálové, kteří ve prospěch filozofické reflexe odložili marxistickou ortodoxii.
Byl to Max Horkheimer, kdo tuto reflexi přinesl do Spojených států na konferenci na Kolumbijské univerzitě v roce 1944. Habermas byl ale bezpochyby jedním z hlavních teoretiků se třemi hlavními tématy reflexe: komunikativní racionalita, společnost jako systém a svět. a jak se vrátit k modernitě.
Habermas navrhl, aby znalosti byly budovány v nepřetržitém procesu konfrontace mezi teorií a praxí a aby tyto znalosti nebyly cizí každodenním zájmům, ale reagovaly na zájmy vyvinuté z lidských potřeb.
Tyto potřeby jsou konfigurovány konkrétními historickými a společenskými podmínkami, a proto poznání je soubor znalostí, které každý člověk nese v sobě, a umožňuje mu jednat určitým způsobem..
Pro Habermase je společnost dvourozměrné schéma: první, technické, které kombinuje vztahy lidí a přírody, které se zaměřují na produktivní a reprodukční práci; a druhý, sociální, který navazuje vztahy mezi všemi lidmi a zaměřuje se na sociální normy a kulturu.
Takto sociálně-kritické paradigma řeší mocenské vztahy společnosti z horizontálního hlediska a uvolňuje je, aby podporovalo další typy přirozenějších a humánnějších vztahů..
Zatím žádné komentáře