Organistická teorie je filozofická pozice, v níž je stát považován za živý organismus, který přesahuje jednotlivce, a kde každý má funkci, kterou má plnit, aby byl možný život celku..
Pro organisty je struktura společnosti organizována a funguje jako biologický organismus vyšší povahy s vlastní entitou a existencí. V této teorii je společnost úplně jiná než součet jejích částí (jednotlivců), je součástí podstaty lidské bytosti, ale je před ní.
To znamená, že podle této sociologické školy je lidská společnost nadřazenou formou biologické organizace, a proto pro ni platí biologické zákony..
Z tohoto pohledu jsou jednotlivci jako buňky organismu, které vždy v závislosti na jeho životě plní různé funkce. Organismu se v oblasti sociologie také říká bioorganismus a staví se proti mechanismu.
Organická koncepce společnosti dominovala velkou část středověku a byla překonána vznikem individualismu, který byl výsledkem institucionalizace smlouvy, která je součástí soukromého práva a která ospravedlňuje založení státu..
Objevuje se však znovu na počátku 19. století, zabalená v atmosféře francouzské revoluce, a dokonce i dnes existují v této zemi vzpomínky na tuto koncepci..
Některé z charakteristik, které nejlépe popisují organickou teorii, jsou:
- Společnost je živý organismus se zvláštními vlastnostmi, který se jako živý organismus řídí zákony biologie.
- Hlavním posláním vládců je chránit jednotu celku. Tato jednota je možná pouze se souhlasem.
- V důsledku výše uvedeného je svár nejhorším zlem ve společnosti.
- Za každou cenu je třeba zabránit vzniku nebo rozvoji frakcí, které mohou stát oslabit..
- Vláda má v politické oblasti stejnou funkci, jakou má srdce v lidském těle.
- Modelem organické společnosti par excellence je rodina.
- Monarchické režimy se této koncepci společnosti věnují.
V průběhu let se historie setkala s filozofy a sociology, kteří podporují organistickou teorii společnosti. V následujících řádcích je proveden pokus odrážet příspěvek některých z nich:
Napsal Policraticus, před Aristotelovým dílem Politika a v tomto textu velmi podrobně srovnává sociální tělo s lidským tělem:
Podstata jeho práce inspiruje Hobbesova Leviatana a ovlivňuje myšlení sociologů Spencera a Schaffleho.
Aristoteles potvrdil, že člověk je společenské zvíře a že je pouze člověkem, v jeho plném smyslu, když žije v polis. Stejně jako nejušlechtilejší část zvířete je pro něj srdce, v duši sociálního těla je vláda nejdokonalejší částí..
Stejně tak postuloval, že ve státě plní tento složený celek každá jeho část určitou funkci. A také prokázalo, že „město je od přírody před jednotlivcem“.
Hegel také potvrzuje ve své době a prostředí organickou vizi státu.
Tento myslitel ve svém slavném díle The Republic rozvíjí analogii mezi částmi duše a částmi státu.
Podle Platóna je spravedlnost vyjádřena, když každá část komunity odpovídá tomu, co jí odpovídá, aby byla zaručena harmonie celku „aniž by zasahovalo do toho, co se stane ostatním“..
V Defensor pacis hájí, že dobře zřízené město nutně a přirozeně připomíná „dobře disponované“ zvíře.
Stejným způsobem a věrně aristotelovským postulátům navrhuje, aby stát vznikl ve společnosti napodobováním původu zvířete v přírodě..
A uzavírá: „vztah mezi městem a jeho částmi i klid se budou jevit jako podobný vztahu, který probíhá mezi zvířetem, jeho částmi a zdravím“.
Moderní sociolog, který propagoval a hájil organistické pojetí státu, což naznačuje analogii s evoluční teorií, jmenovitě:
Poznamenal však také rozdíly:
Spencer se kousek po kousku vymyká této organické koncepci.
Ve skutečnosti dnes sociologické teorie neporovnávají organismy se společností, ale spíše se podobají oběma se systémem.
Organistické teorie vycházejí z myšlenky sestupu moci, kde je zásadní jediný vládce, vláda jedné osoby, protože pouze jednota vedení zaručuje jednotu celku..
To je důvod, proč ve středověku, ve zlatém věku této koncepce, vládnoucími systémy byly církev a říše, koncipované monokraticky..
Zatím žádné komentáře