Pro západní kulturu je otázka smrti komplikovanější, protože podporuje koncept lpění, dospívání s myšlenkou „navždy“, nemluvě o smrti, což ztěžuje „přenášení“ duelů ve zdravém prostředí způsob..
V jiných kulturách je téma smrti od dětství natolik přítomné v obřadech, v samotném životě, že je zřejmé, že je jeho součástí a je dokonale integrováno. Narodili jsme se, rosteme a umíráme. Je to normalizováno a přijato.
Obsah
Mexická společnost vstoupila do násilného kontaktu s křesťanstvím v šestnáctém století a převládal katolicismus, který nahradil to, co před příchodem dobyvatelů byla jejich božstva. V 16. století v Mexiku byly nativní symboly beznadějně kombinovány s katolickými.
Dobrým příkladem toho je Mexický den mrtvých. Archeologie pomohla vědět, že praxe obětování a že mrtví nenechali na pokoji (ale s jídlem, zbraněmi a bohatstvím), byla v různých předhispánských společnostech po tisíce let něčím běžným.
Oběti a oltáře (nazývané Altar de Muertos) jsou velmi časté a ten den (ve Španělsku známý jako Día de los Difuntos, 1. listopadu a v aztéckém kalendáři oslavovaném v červenci až srpnu), v Mexiku se slaví velmi odlišným způsobem . Den je celá párty v zemi a pořádají se
Neuvěřitelně umělecké oltáře mrtvých po celém Mexiku.
Lumbalú odkazoval jak na zpěvy k mrtvé osobě, tak na obřad průchodu. V Lumbalú lidé zpívali, plakali, zběsile tančili a chválili mrtvé, kteří jsou přítomni. Svíčka vydrží 9 dní a nejdůležitější je poslední. V Lumbalú vše vyzařuje africkost. Pokud je zesnulý tímto obřadem poctěn, podaří se mu překročit tuto hranici do světa mrtvých a nezůstává v rodinném domě..
Lumbalú si jako hlavní myšlenku udržuje solidaritu a komunitní identitu. Tyto typy obřadů přechodu nebo přechodu se liší od jedné kultury k druhé, ale slouží stejnému účelu: posilovat skupinové pouta.
A je to také to, že společnosti jsou také posíleny v životě díky smrti, což je zásadní zkušenost, která, i když je pro mnohé těžké ji přijmout, je nevyhnutelná a nezbytná..
Obecně, zejména v naší západní kultuře, nejsme od dětství připraveni na smrt, na ztráty, vzděláváme se v kultuře připoutanosti a smrt je považována za tabu, málo se říká, vyhýbá se jí, je vždy obklopena strach.
Ve východních kulturách, které praktikují buddhismus, život nekončí smrtí. Osoba se reinkarnuje do jiného života a musí se v každém životě poučit, ponaučení pro zlepšení, dokud se nestane čistou duchovní bytostí, která byla zdokonalena prostřednictvím těchto různých životů.
Podle buddhistického pohledu je život věčný. Vzhledem k tomu, že prochází postupnými inkarnacemi, smrt se nepovažuje ani tak za ukončení existence, jako za začátek nové. Pro buddhisty je fenomén transmigrace zřejmý, takže smrt je nezbytná.
Když umíráme, můžeme ocenit zázrak života. Mluvit o ideálním způsobu umírání, je třeba mluvit o ideálním způsobu života. Úspěšným způsobem projít procesem smrti závisí na neustálém úsilí, které se v průběhu života vynakládá na hromadění dobrých příčin, na přispívání ke štěstí druhých a na posilování základů dobra a lidskosti v nejhlubších životech. Buddhismus zaručuje, že ti, kdo upřímně praktikují, přistoupí ke smrti ve stavu plné spokojenosti.
Hinduistickým zájmem není smrt. Pro něj to není nepřítel. Od jeho narození pro něj smrt není termín. Znovu se narodí na jiném místě a důležité je přerušit řetězec znovuzrození. Vždy patřil k věčnosti. Je projevem božského. Od chvíle, kdy se narodil, je pro svět bytostí cizí. Již má preexistenci, již nějakým způsobem existovala, a když zmizí, neexistuje přechod od bytí k ničemu..
Pokud jde Západní svět po nesmrtelnosti a chce se vyhnout smrti, která ho trápí, Hind se naopak snaží osvobodit od života, uniknout do pozemské existence..
Svou společenskou, historickou existenci považuje za popření bytí a jeho cílem je zříci se jí. Existence je pro něj absencí reality a nepotvrzením toho, co je a co se stane.
V náboženském myšlení hinduismu smrt spočívá ve spojení duše jednotlivce s duší univerzální, proto se věří, že když umírá, neprochází jeden život do jiného, jako je ten, který známe na Zemi, ale do jiné formy existence, která je v zásadě duchovní.
Podle hinduismu žije každý člověk po celou dobu své existence mnoho životů. Tento věčný cyklus reinkarnací se nazývá „samsára“. Když někdo zemře, jeho duše se znovu zrodí, převtělí do jiného těla. To, co se vám stane v každém životě, je výsledkem předchozích životů. To znamená, že se člověk převtělí do dobrého těla, pokud se ve svém předchozím životě choval podle své životní povinnosti nebo „dharmy“. Pokud jsou dobří, převtělí se do vyšší formy života. To, co děláte dobře, vám dělá dobře a to, co děláte špatně, vás dělá špatným.
U Tibeťanů jejich postoje ke smrti a umírání postrádají obecné tabu, které nacházíme na Západě. Tam se setkávají se smrtí s úctou a úctou. A existence smrti se stává stimulantem pro rozvoj člověka. Tento růst je zdůrazňován po celý život, zejména když člověk umírá..
Základním principem buddhistického systému - který prostupuje životy Tibeťanů - je přechodný charakter a neustálá změna celého vesmíru. Tam se existence smrti používá jako nepostradatelný psychologický prvek pro vědomí přechodné povahy života, změny všech věcí a drahocenné hodnoty právě tohoto okamžiku, tady a teď..
Zatím žádné komentáře