The kritická teorie je to myšlenkový směr, který vychází z humanitních a sociálních věd a hodnotí a hodnotí sociální a kulturní fakta. Vznikla z filozofů, kteří byli součástí frankfurtské školy, známé také jako Institut pro sociální výzkum.
Tito filozofové jsou konfrontováni s tradiční teorií, která se řídí ideály přírodních věd. Kritická teorie místo toho klade normativní a popisné základy sociálního výzkumu s cílem zvýšit svobodu a snížit nadvládu lidí..
Tato teorie je součástí materialistické filozofie historie, stejně jako analýzy prováděné prostřednictvím specializovaných věd za účelem generování interdisciplinárního výzkumu. Z tohoto důvodu to nejprve souviselo se sociologickým a filozofickým výzkumem, později se zaměřilo na komunikativní akci a literární kritiku..
Je však třeba poznamenat, že se tato teorie postupem času rozšířila i na další společenské vědy, jako je vzdělávání, lingvistika, psychologie, sociologie, sémiotika, ekologie a další..
Rejstřík článků
Kritická teorie pochází z frankfurtské školy v roce 1920. Jejím ideologem je Max Horkheimer, který tvrdí, že tato teorie musí usilovat o lidskou emancipaci z otroctví. Kromě toho musí pracovat a ovlivňovat, aby vytvořil svět, kde má člověk uspokojené své potřeby.
Tato pozice je koncipována v neomarxistické analýze kapitalistické situace v západním Německu, protože tato země vstoupila do období, ve kterém vláda zasahovala do ekonomiky, i když zde byla výrazná dominance rozšiřujících se monopolů.
Frankfurtská škola se proto zaměřila na zkušenosti Sovětského svazu. S výjimkou ruských agrárních kontextů však proletariát ve zbytku industrializovaných zemí nepodporoval žádnou revoluci, jak tvrdil Marx..
To je důvod, proč se levicoví intelektuálové ocitli na křižovatce: buď si udržovali objektivní, autonomní a bez kompromisního myšlení, nebo dávali odpovědi na politické a sociální závazky, aniž by se zavázali k jakékoli straně..
V roce 1933, kdy se v Německu dostal k moci Hitler a národní socialismus, se škola přestěhovala na Columbia University v New Yorku. Odtamtud začal posun směrem k tomu, co Frankenberg vyvinul jako „pesimistickou filozofii historie“..
V tom se objevuje téma odcizení lidského druhu a jeho reifikace. Odtamtud se zaměření výzkumu změní z německé společnosti a kultury na americkou..
Zdálo se však, že kritická teorie jako škola končí. Adorno i Horkheimer se vrátili do Německa, konkrétně na univerzitu ve Frankfurtu, zatímco ostatní členové, jako Herbert Marcuse, zůstali ve Spojených státech..
Je to Jünger Habermas, komu se prostřednictvím filozofie jazyka podařilo dát další směr kritické teorii.
Chcete-li znát charakteristiky kritické teorie, je nutné ji zařadit do dvou fází frankfurtské školy a jejích zkoumání.
Horkheimer formuloval svou kritickou teorii poprvé v roce 1937. Jeho pozice ohledně hledání koherentních řešení sociálních problémů - ze sociologického a filozofického hlediska - je založena na heterodoxním marxismu.
Proto musí adekvátní kritická teorie splňovat tři kritéria současně: vysvětlení, praktičnost a normativita..
To znamená, že to, co je v sociální realitě špatně, musí být identifikováno a poté změněno. Toho je dosaženo usnadněním norem pro kritiku a naopak vytvořením dosažitelných cílů pro sociální transformaci. Do poloviny třicátých let Frankfurtská škola upřednostňovala tři oblasti:
Výzkum se zaměřil na příčiny, které vedou k podřízení jednotlivců a pracovní síly centralizované nadvládě.
Odpověď mu dal Eric Fromm, který propojil psychoanalýzu s marxistickými sociologickými ideologiemi. Kromě toho jeho studie autority a rodiny pomáhají řešit autoritářskou teorii osobnosti..
Analyzoval ekonomiku post-liberálního kapitalismu Friedrich Pollock. To ho vedlo k tomu, aby na základě studií sovětského komunismu a nacionálního socialismu rozvinul pojem státního kapitalismu..
Tato analýza byla založena na empirickém zkoumání životního stylu a morálních zvyklostí různých sociálních skupin. Základní marxistické schéma bylo revidováno a spoléhalo se na relativní autonomii, kterou má kultura jako nadstavbu.
V této fázi byla škola nucena odejít do exilu a vyvinula pesimistické historické hledisko. Je to proto, že díky zkušenostem z fašismu jeho členové zaujali skeptický pohled na pokrok a ztratili důvěru v revoluční potenciál proletariátu..
Z tohoto důvodu byla základní témata tohoto období založena na odcizení a reifikaci lidského druhu. Další charakteristikou je, že se vyhnuli používání termínů jako „socialismus“ nebo „komunismus“, slova, která jsou nahrazena „materialistickou teorií společnosti“ nebo „dialektickým materialismem“.
To způsobilo, že škola nebyla jednotná, stejně jako zabránění tomu, aby neměla teorii, která ji podporuje a která zprostředkovává mezi empirickým vyšetřováním a filozofickým myšlením.
Osoba odpovědná za přijetí kritické teorie k pragmatismu, hermeneutice a diskurzní analýze byl Jürger Habermas.
Habermas umístil dosažení porozumění v jazyce. Ve svém nejnovějším výzkumu dodal potřebu převést jazyk na základní prvek pro reprodukci společenského života, protože slouží k obnově a přenosu toho, co odkazuje na kulturní znalosti, prostřednictvím postupu, jehož účelem je vzájemné porozumění..
Mezi hlavní ideology a představitele kritické teorie patří:
Německý filozof a psycholog. Ve své práci Tradiční teorie a kritická teorie, pochází z roku 1937, absolvuje prohlídku přístupu tradičních teorií s ohledem na sociální problémy.
To vám pomůže vzít perspektivu toho, co by měla být kritická teorie, a zaměřit se spíše na transformaci světa než na jeho interpretaci..
Ve své knize Kritika instrumentálního rozumu, publikovaný v roce 1946, Max Horkheimer kritizuje západní rozum, protože se domnívá, že je překonán logikou dominance. To je pro něj příčina, která určila jeho radikální instrumentalizaci.
Jeho ověření je dáno množstvím hmotných, technických a dokonce lidských prostředků, které jsou poskytovány ve službách iracionálních cílů.
Další zásadní otázkou je vztah mezi člověkem a přírodou. Horkheimer věří, že příroda je brána jako nástroj člověka, a protože nemá žádný rozumný důvod, nemá žádné omezení.
Z tohoto důvodu tvrdí, že jeho poškození znamená poškození nás samotných, kromě toho, že se vzpoura přírody týká globální ekologické krize. Jediným východiskem je smíření mezi subjektivním a objektivním rozumem a mezi rozumem a přírodou..
Německý filozof a psycholog. Kritizuje kapitalismus za to, že jej považuje za zodpovědný za kulturní a sociální degradaci; uvedená degradace je způsobena silami, které se vracejí ke kultuře a sociálním vztahům jako komerční objekt.
Uznává, že kulturní produkce souvisí se současným společenským řádem. Podobně pojímá iracionální lidské myšlení a jako příklad používá umělecká díla..
V tomto smyslu představuje pro Adorno umělecké dílo protiklad společnosti. Je to odraz skutečného světa vyjádřený uměleckým jazykem. Tento jazyk je zase schopen odpovědět na rozpory, na které koncepční jazyk nemůže odpovědět; je to proto, že se snaží najít přesnou shodu mezi objektem a slovem.
Tyto koncepty ho vedou k odkazu na kulturní průmysl, který je řízen mediálními korporacemi..
Toto odvětví využívá zboží považované za kulturní pouze za účelem dosažení zisku, a to prostřednictvím vertikálního vztahu se spotřebiteli a přizpůsobuje své výrobky chuti masy, aby vytvořilo touhu po spotřebě..
Herbert Marcuse byl německý filozof a psycholog, který tvrdil, že kapitalismus přinesl určité blaho a zlepšení životní úrovně dělnické třídy.
Ačkoli je toto vylepšení nepatrné od reality, jeho účinky jsou konečné, protože tímto způsobem zmizel proletariát a každý pohyb proti systému byl společností pohlcen, dokud nebude považován za platný..
Příčinou této absorpce je skutečnost, že obsah lidského vědomí byl „fetišován“ pomocí marxistických konceptů. Potřeby uznané člověkem jsou navíc fiktivní. Pro Marcuse existují dva typy potřeb:
-Skutečné, pocházejí z přirozenosti člověka.
-Fiktivní, které vycházejí z odcizeného svědomí, jsou produkovány průmyslovou společností a jsou orientovány na současný model.
Pouze člověk je může odlišit, protože jen on ví, které jsou v něm skutečné, ale protože vědomí je považováno za odcizené, nemůže člověk udělat takový rozdíl..
Pro Marcuse se odcizení zaměřuje na vědomí moderní lidské bytosti, což znamená, že nelze uniknout nutkání.
Německý občan studoval filozofii, psychologii, německou literaturu a ekonomii. Jeho největším přínosem byla jeho teorie komunikativního jednání. V tomto argumentuje tím, že média kolonizují světy života, a to nastane, když:
-Sny a očekávání jednotlivců vyplývají ze státního usměrňování kultury a pohody.
-Tradiční způsoby života jsou demontovány.
-Sociální role jsou dobře rozlišené.
-Odcizená práce je adekvátně odměněna volným časem a penězi.
Dodává, že tyto systémy jsou institucionalizovány prostřednictvím globálních systémů jurisprudence. Z toho definuje komunikační racionalitu jako komunikaci, která je zaměřena na dosažení, udržení a revizi konsensu, definování konsensu jako toho, který je založen na kritických prohlášeních o platnosti, které jsou uznávány intersubjektivně..
Tento koncept komunikativní racionality vám umožňuje rozlišovat různé typy diskurzů, jako jsou argumentační, estetické, vysvětlující a terapeutické.
Dalšími důležitými představiteli kritické teorie v různých oblastech jsou: Erich Fromm v psychoanalýze, Georg Lukács a Walter Benjamin ve filozofii a literární kritice, Friedrich Pollock a Carl Grünberg v ekonomii, Otto Kirchheimer v právu a politice..
Zatím žádné komentáře