V důsledku výzkumu úzkosti pro svoji diplomovou práci jsem rozšiřoval svůj vztah a své zkušenosti s úzkostí.
Řeknu vám trochu historie o úzkosti, je velmi zvědavé, že problém s překlady způsobil, že byla někdy smíchána dvě slova jako úzkost a úzkost.
Od latinského slovesa ango, což znamená zúžit, zmáčknout, byla odvozena dvě podstatná jména úzkosti a úzkosti. Ve francouzštině a španělštině používá psychiatrie dvě korelační slova: angoisse Y úzkost které pocházejí z úzkosti, úzkosti a úzkost pochází z úzkosti.
Na druhé straně úzkost je jediné anglické technické slovo -anguish, odvozené od úzkosti, je čistě literární - a v němčině existuje pouze slovo Angst (ze stejného kořene jako úzkost). V jazycích, ve kterých medicína používá dva termíny, byl rozdíl v jejich významu zdrojem diskuse. Ve francouzštině se připustilo, že mezi nimi existovala nuance intenzity: angoisse byla intenzivnější než anxiété.
V němčině představuje Angst pro tento jazyk specifické potíže. V obvyklém smyslu to znamená strach a je synonymem slova Furcht.
Úzkost je pocit, který je obvykle cítit na hrudi a který je dostředivý, a dává nás do pohybu, nutí nás jít a dělat a dělat, dokud nejsme vyčerpaní.
Úzkost je pocit v žaludku, jako díra, odstředivější, více pronikání dovnitř a pocit, že naše existence je v nebezpečí, zanechává nás nepohyblivějšími.
Jak úzkost, tak úzkost jsou dva příznaky, které nás upozorňují, že je třeba řešit něco emocionálního, něco se děje u osoby, která trpí úzkostí nebo úzkostí.
Jsme ponořeni do společnosti s výkonem, od raného věku jsme již srovnáváni a odděleni výkonem, nejlepšími a nejhoršími dětmi. Rodiče bojují za to, aby jejich děti byly v dobré skupině, a pokud se jim to nepodaří, rozzlobí se a tlačí na dítě, aby mluvilo lépe anglicky, skákalo nebo běhalo více ... nebo cokoli jiného, přeskočilo své dítě a evoluční období, ve kterém to je.
Byunh-Chul Han, profesor filozofie a teorie médií, ve své knize „The Tiredness Society“ hovoří o tom, že naše společnost je společností zaměřenou na výkon. Společnost pro výkon se vyznačuje slovesem „UMĚT", "Ano, můžeme". Když si člověk v tomto sociálním modelu uvědomí, že nemůže, pak se dostane do deprese, protože selhal, a těžkou a obtížnou věcí je, že na to nejen myslí, ale také to, že o tom přemýšlí jeho šéf, jeho rodina a společnost. to. obecně.
Od útlého věku nás seznamuje s kariérou, která začíná ve škole, pokračuje na univerzitě a poté pokračuje ve světě práce. Jsme vedeni k přesvědčení, že není pro každého, jen pro ty dobré, že společnosti „Güays“ chtějí lidi „Güay“ (úspěšní, výkonní a také hezcí…).
Společnost prosazuje, abychom byli bytostmi schopnými dělat mnoho věcí najednou (multitasking). The multitasking to není pokrok pro civilizaci ... je to spíše regrese. U divokých zvířat je rozšířený multitasking. Jedná se o základní techniku péče o přežití v džungli. (Byunh-Chul Han, The Tiredness Society, strana 33).
S multitaskingem se vyhýbáme tomu, co gestalisté vědí, že je nezbytné pro realizaci, tady a teď, všímavost a vědomí, a to, co generuje, je rozptýlená pozornost, změna zaměření od jednoho úkolu k druhému, generování nudy, únavy, stresu a vyhýbání se nudě, takže je nutné být kreativní.
Společnost pro výkon generuje vyčerpané a unavené bytosti, že jediný způsob, jak se musí zastavit, je nemoc. Téměř 90% lidí, které vidím na konzultacích, přichází s úzkostnými a depresivními příznaky, když pracujeme na druhotných výhodách těchto příznaků, objeví se možnost zastavit, nedělat, nesnažit se, nemuset být nejlepší ... v krátké, k odpočinku.
Když vezmeme v úvahu Maxe Webera, jsme ve společnosti, kde v souladu s (nebo teleologická akce). Teleologická akce je akce prováděná subjektem, který přemýšlí o cíli, tedy o realizaci svých vlastních cílů. sociální akce podle cílů (nebo teleologická akce).
Weber si myslí, že největší míru racionality má teleologická akce. Weber se domnívá, že racionalita je ta, která zvítězila. Obraz světa s hodnotami je ten, který ustupuje. To vše jsou hodnoty, o nichž se věřilo, že jsou nejvyšší, primární a bezpodmínečné. Za hodnotami západní kultury nejsou jen zájmy (Scheler, Apel, Habermas), ale i další věci. Za pravdou, efektivitou, objektivitou atd. existuje vůle k moci.
Medicínou chápána jako přeměna situací, které jsou a vždy byly zcela normální, na patologické procesy a pokus řešit prostřednictvím medicíny situace, které nejsou lékařské, ale sociální, profesionální nebo interpersonální.
Z mého pohledu se na jedné straně sbíhají dvě síly strach z bolesti, hledání okamžité a rychlé úlevy jako sociální trend a na druhé straně zneužívání léčiv.
Ve společnosti existuje poptávka, která nechce trpět ani přijmout odpovědnost, Je snazší vzít si pilulku a nezpochybňovat ji, nereflektovat ji, nebrat v úvahu změnu paradigmatu nebo samozřejmě terapii. Na druhé straně je to drzost farmaceutických společností, které za účelem prodeje upřednostňují nárůst duševních chorob a symptomů a chování, které dříve nebyly „nemocemi“, a proto nejsou náchylné k léčbě léky, nyní jsou.
V „lékařských Biblích“, kde se zaznamenávají nemoci (DSM), došlo v posledních letech k velkému nárůstu nemocí. Farmaceutický průmysl se málo zajímá o hledání nových léků na stávající nemoci a zaměřuje část svého úsilí na uvolňování stávajících léků vytvářením nových nemocí (dříve plachost byla plachost, nyní se jí říká „Sociální úzkostná porucha“)
Dnešní společnost zažila a snížená úroveň tolerance k bolesti a utrpení a vyžaduje zdravotní péči pro situace, které byly dříve přijaty a vyřešeny, aniž by bylo nutné uchýlit se ke zdravotníkům. To je to, co někteří autoři nazývají „nulová tolerance“. Při žádosti o péči dochází k medikaci těchto situací, což generuje vyšší očekávání a menší toleranci a uzavírá kruh perpetuace situace. Studie OCU naznačuje, že 29% Španělů užívalo v posledním roce léky na léčbu úzkosti.
Stále více lidí je „spojeno“ 24 hodin s exteriérem absence vnitřního kontaktu. Co je venku, je prémie nad tím, co je uvnitř. Kontakty jsou stále více virtuální a méně reálné, méně přítomné. Zde a teď je odsunuto na to, co se stane na obrazovce zařízení. Vztahy mezi lidmi ochlazují, narůstá pocit osamělosti díky našemu způsobu, jakým se k sobě chováme jako k nástrojům.
Když jsme ztratili kontakt se svými přirozenými potřebami, popudy a touhami, kráčíme světem dezorientovaní, bez možnosti uspokojit se a rozvíjet se..
Dostat se do buď sám sebou a „probuď se“, je nutné si zvyknout na úzkost.
Podle Luise Gonzaleze úzkost Může být dána jako funkce neschopnosti pacienta přijít do styku s jeho biologickým rytmem, spojení, které by mu umožnilo vzdát se svému organismu a hluboce prožít své tělo; může souviset s moderním stavem žít trvale vzrušený, běží, nelze provést akci, která zahrnuje a smysluplný kontakt s vlastním tělem a vnitřním rytmem.
Pokud hysterie byla nejvýznamnější psychopatologie na počátku minulého století, pokud Deprese byla převládající chorobou ve druhé polovině minulého století, pokud v osmdesátých a devadesátých letech došlo k rozmachu narcistické poruchy, Zdá se, že toto nové století přichází s novými scénáři překračovanými patologiemi, biopatiemi a poruchami odvozenými z převládajících emocí: strach ".
Hobbes a Machiavelli se shodli, že strach je politické emoce silnější a nezbytnější. Kurt Goldstein napsal: „Neexistuje lepší způsob, jak zotročit lidi a zničit demokracii, než vytvořit v lidech stav strachu. Jedním ze základních pilířů fašismu je strach “
Strach je individuální, ale nakažlivá emoce, tedy sociální. Nákaza strachu nám umožňuje hovořit o „rodinné obavy„a“sociální obavy". Strach vyvolává trojité zúžení vědomí: tělesné, psychologické a behaviorální.
Platón řekl, že hodnota je mostem, který spojuje touhu a rozum. Pro Spinozu byla odvaha touhou člověka vytrvat ve svém bytí, podle diktátu jeho vlastního bytí. Odvaha je svoboda v akci. Dokážete jednat odvážně pouhou silou vůle? Ti z nás, kteří pracují jako terapeuti, vědí, že ne, že je zapotřebí hluboké sebepoznání.
The možnost kontroly, a ze dne aby se zabránilo jsou skvělými protijedy strachu a přáteli úzkosti a stresu.
Dnešní společnost vede lidi k tomu, aby se vyhnuli nudě a neustále hledali novinky. Podle modelu osobnosti Cloningera, High Novelty Search (BN) je spojeno s nízkou aktivitou v dopaminergních drahách. Jedná se o chování, které je charakterizováno průzkumnou aktivitou v reakci na novost, impulzivnost a signály posílení a aktivního vyhýbání se frustraci..
Jedinci s vysokými BN jsou popudliví, zvědaví, náchylní k nudě, impulzivní, extravagantní a výtržní..
Pokud hledáte „štěstí“ na Googlu, objeví se více než 60 000 referencí (tajemství štěstí, institut štěstí, cesta ke štěstí, rodiče chtějí šťastné děti, recept na štěstí, na druhou stranu, pokud hledáte „ smutek "O 20% méně odkazů se objevuje ve srovnání s" štěstím ", souvisí s depresí a smutkem, snižuje smutek, jak léčit smutek, smutek je negativní emoce, zmírňuje smutek ...). Zdá se, že hnutí směřuje ke štěstí a vyhýbá se smutku ...
Když se nebudeme moci vzdát smutku, nemůžeme se vzdát ani radosti. Takto se stáváme úzkostlivými v situacích rozkoše, vytváříme úzkost v konfliktu mezi afektivním darováním a strachem z toho, že tímto způsobem vznikáme pokaždé, když je rozkoš dostatečně silná a „nebezpečná“, aby více ohrozila naši kontrolu nebo více. méně vědomé.
Zatím žádné komentáře