Trend, principy a kritika biocentrismu

The biocentrismus je eticko-filozofická teorie, která předpokládá, že všechny živé bytosti si zaslouží úctu ke své vnitřní hodnotě jako formy života a mají právo na existenci a rozvoj. 

Termín biocentrismus vzniká v souvislosti s přístupy hluboké ekologie, které v roce 1973 postuloval norský filozof Arne Naess. Naess, kromě zvýšení úcty ke všem živým bytostem, předpokládala, že lidská činnost je povinna způsobit co nejméně poškození jiným druhům.

Tyto Naessovy přístupy jsou na rozdíl od antropocentrismu, filozofické koncepce, která považuje lidskou bytost za střed všeho a předpokládá, že zájmy a blahobyt lidí by měly převažovat nad jakoukoli jinou úvahou..

Rejstřík článků

• 1 Trendy v rámci biocentrismu
  • 1.1 Radikální biocentrismus
  • Mírný biocentrismus
• 2 Principy hluboké ekologie a biocentrismu
  • 2.1 Darwinismus podle Naesse
  • 2.2 Zásady hlubinné ekologie
  • 2.3 Druhá verze hluboké ekologie: Přeformulovaný biocentrismus
  • 2.4 Pohyb platformy pro principy hluboké ekologie
• 3 Kritiky biocentrismu
• 4 Současné přístupy k antropocentrizmu a biocentrizmu
  • 4.1 Přístupy Bryana Nortona
  • 4.2 Přístupy Ricarda Rozziho
  • 4.3 Rozzi versus Norton
• 5 Reference

Trendy v rámci biocentrismu

U stoupenců biocentrismu existují dvě tendence: radikální a umírněný postoj..

Radikální biocentrismus

Radikální biocentrismus předpokládá morální rovnost všech živých bytostí, takže jiné živé bytosti by nikdy neměly být používány nadhodnocením lidského druhu nad jinými druhy.

Podle tohoto trendu by se se všemi živými bytostmi mělo zacházet „morálně“, nemělo by jim to ublížit nebo podceňovat jejich šance na existenci a pomáhat jim dobře žít..

Mírný biocentrismus

Mírný biocentrismus považuje všechny živé bytosti za hodné úcty; navrhuje, aby se zvířatům úmyslně neubližovalo, protože „mají vysoké schopnosti a vlastnosti“, ale rozlišují „účel“ každého druhu, který je definován lidskou bytostí.

Podle tohoto účelu je člověku dovoleno minimalizovat poškození jiných druhů a životního prostředí.

Principy hluboké ekologie a biocentrismu

V první verzi hluboké ekologie z roku 1973 Naess postuloval sedm principů založených na respektu k lidskému a nelidskému životu, které podle něj odlišují hluboké ekologické hnutí od převládajícího reformistického povrchního ekologismu.

Naess poukázala na to, že současný environmentální problém má filozofickou a sociální povahu; která odhaluje hlubokou krizi člověka, jeho hodnot, jeho kultury, jeho mechanistického vidění přírody a jeho průmyslového civilizačního modelu.

Domníval se, že lidský druh nezabírá privilegované, hegemonické místo ve vesmíru; že každá živá bytost je stejně hodná a zaslouží si úctu jako člověk.

Darwinismus podle Naess

Naess tvrdila, že Darwinův koncept přežití nejschopnějších by měl být interpretován jako schopnost všech živých bytostí koexistovat, spolupracovat a vyvíjet se společně, a nikoli jako právo nejschopnějších zabít, vykořisťovat nebo uhasit toho druhého..

Naess dospěla k závěru, že současnou ekologickou krizi lze překonat pouze radikálně změnou kulturního paradigmatu.

Principy hlubinné ekologie

Principy původní verze hlubinné ekologie z roku 1973 jsou následující:

• Zásada 1. - „Popření koncepce člověka v prostředí a změna myšlenky člověka s prostředím“ s cílem překonat umělou kulturní separaci a integrovat lidskou bytost prostřednictvím životně důležitých vztahů s životním prostředím.
• Zásada 2. - „Biosférické rovnostářství“ všech základních druhů biosféry.
• Zásada 3. - „Existuje lidská povinnost posilovat biologickou rozmanitost a symbiotické vztahy mezi všemi živými bytostmi“.
• Zásada 4. - „Popření existence sociálních tříd jako výslovné formality nerovnosti mezi lidmi“.
• Zásada 5. - „Potřeba bojovat proti znečištění životního prostředí a vyčerpání přírodních zdrojů“.
• Zásada 6. - „Přijetí složitosti environmentálních vztahů a jejich zranitelnosti vůči lidské činnosti“.
• Zásada 7. - „Podpora místní autonomie a decentralizace v politikách“.

Druhá verze hluboké ekologie: přeformulovaný biocentrismus

Od poloviny 70. let se formovala skupina myslitelů a filozofů, kteří studovali Naessiny myšlenky..

Filozofové jako Američan Bill Deval, Australané Warwick Fox a Freya Matheus, Kanaďan Alan Drengson a Francouz Michel Serres, mimo jiné, debatovali o přístupech k hluboké ekologii a přispěli svými nápady k jejímu obohacení..

V roce 1984 Naess a americký filozof George Sessions přeformulovali první verzi hluboké ekologie.

V této druhé verzi Naess a Sessions odstranili původní principy 4 a 7; eliminovala poptávku po místní autonomii, decentralizaci a také antitřídy, vzhledem k tomu, že oba aspekty nejsou striktně v kompetenci ekologie.

Pohyb platformy pro principy hluboké ekologie

Pak přišel hovor Pohyb platformy za principy hluboké ekologie, jako ekologický návrh osmi níže uvedených principů:

• Zásada 1. - „Blahobyt a rozkvět lidského i nelidského života na Zemi mají hodnotu samy o sobě. Tato hodnota je nezávislá na užitečnosti pro lidské cíle, nelidského světa “.
• Zásada 2. - „Bohatství a rozmanitost forem života přispívají k vnímání těchto hodnot a jsou také hodnotami samy o sobě“.
• Zásada 3. - „Lidské bytosti nemají právo snižovat toto bohatství a rozmanitost, kromě odpovědného a etického uspokojování svých životních potřeb.“.
• Zásada 4. - „Rozkvět lidského života a kultury je slučitelný s podstatným poklesem lidské populace. Rozkvět nelidského života vyžaduje tento původ “.
• Zásada 5. - „Současné lidské zasahování do nelidského světa je nadměrné a škodlivé. Se současným modelem hospodářského rozvoje se tato situace stále zhoršuje “.
• Zásada 6. - Vše, co bylo dříve uvedeno v zásadách 1 až 5, nutně končí v zásadě 6, která předpokládá: „Potřeba změnit politiku dnešních ekonomických, technologických a ideologických struktur“.
• Zásada 7. - „Ideologická změna zásadně vyžaduje oceňovat kvalitu života, spíše než usilovat o vyšší a vyšší životní úroveň v ekonomických záležitostech“.
• Zásada 8. - „Všichni, kdo se hlásí k předchozím zásadám, jsou povinni se přímo či nepřímo pokusit provést změny nezbytné pro jejich začlenění do filozofického, morálního, politického a ekonomického postavení současného modelu.“.

Kritika biocentrizmu

Mezi kritiky biocentrismu patří současný americký filozof a klimatolog geolog Richard Watson..

Watson v publikaci z roku 1983 uvedl, že pozice Naess a Sessions není ani rovnostářská, ani biocentrická, jak je uvedeno v zásadě 3.

Poukázal také na to, že zásady radikálního biocentrismu nejsou politicky životaschopné, protože místní autonomie a decentralizace by mohly vést ke stavu anarchie. Podle Watsona je díky ekonomickým úvahám o přežití člověka radikální biocentrismus zcela životaschopný..

Watson na závěr poukázal na to, že je pro obranu ekologické rovnováhy, která je prospěšná pro člověka i pro celou biologickou komunitu..

Současné přístupy k antropocentrismu a biocentrizmu

Mezi současné ekology a filozofy, kteří se zabývají filozofickým problémem biocentrismu, patří: Bryan Norton, americký filozof, uznávaný odborník v oblasti environmentální etiky, a Ricardo Rozzi, chilský filozof a ekolog, další intelektuál uznávaný pro svou práci v oblasti „biokulturní etiky“..

Přístupy Bryana Nortona

V roce 1991 filozof Norton důrazně poukázal na komplementaritu mezi těmito dvěma přístupy, antropocentrizmem a biocentrizmem. Rovněž upozornila na potřebu jednoty mezi různými pozicemi a environmentálními skupinami ve společném cíli: chránit životní prostředí..

Norton poukázal na to, že biocentrický rovnostářství není životaschopné, pokud není doplněno antropocentrickým postojem zaměřeným na hledání blahobytu člověka. Nakonec tento filozof upozornil na potřebu vytvořit nový „ekologický světonázor“ založený na vědeckých poznatcích..

Přístupy Ricarda Rozziho

V publikaci z roku 1997 navrhl Rozzi eticko-filosofickou vizi, která přesahuje přístupy antropocentrismu a biocentrizmu jako antagonistické tendence, aby je také integrovala do nové koncepce jako doplňkové.

Rozzi převzal přístupy ekologa Alda Leopolda (1949), filozofů Lynn Whiteové (1967) a Bairda Callicota (1989). Kromě toho zachránil myšlenky navržené Biocentrismem v následujících ohledech:

• Existence biologické jednoty mezi všemi živými bytostmi jako členy ekosystémů.

„Příroda není hmotné dobro, které patří výlučně lidskému druhu, je to společenství, do kterého patříme“, jak vyjádřil Aldo Leopold.

• Skutečná hodnota biologické rozmanitosti.
• Koevoluce všech druhů. Mezi všemi druhy existuje příbuznost, a to jak kvůli jejich společnému evolučnímu původu, tak kvůli vztahům vzájemné závislosti, které se časem vyvinuly..
• Neměl by existovat vztah dominance a původu lidské bytosti nad přírodou, s jediným cílem jejího využívání.

Z antropocentrické vize vycházel Rozzi z následujících předpokladů:

• Zachování biologické rozmanitosti a její hodnota pro přežití člověka.
• Potřeba nového vztahu člověka s přírodou, který není odcizený ani oddělený, ale integrovaný.
• Naléhavost překonat utilitární pojetí přírody a její biologické rozmanitosti.
• Etická transformace k získání nového způsobu vztahu k přírodě.

Rozzi versus Norton

Filozof a ekolog Rozzi kritizoval dva aspekty Nortonova návrhu:

• Ekologové a ekologové musí nejen přizpůsobit své projekty požadavkům finančních subjektů a směrnic environmentálních politik, ale musí také pracovat podle změny jejich politik a kritérií a podle vytváření nových politických modelů..
• Rozzi kritizoval Nortonův „vědecký optimismus“ a uvedl, že počátky a vývoj moderní západní vědy byly založeny na utilitárním a ekonomickém pojetí přírody..

Rozzi zdůrazňuje, že k vytvoření nového způsobu vztahu k přírodě je nutná morální transformace. Tento nový přístup k přírodě by neměl vědě přidělovat hegemonickou roli, ale měl by zahrnovat umění a duchovnost.

Kromě toho uvádí, že ekologické hodnocení by nemělo studovat pouze biologickou rozmanitost, ale také kulturní rozmanitost; což umožňuje koexistenci biocentrických a antropocentrických perspektiv. To vše bez ignorování závažných dopadů na životní prostředí, které lidstvo způsobuje.

Tímto způsobem Rozzi rozvinul svůj přístup, kde integroval filozofické pozice antropocentrismu a biocentrismu a navrhl je jako doplňkové a nikoli protikladné.

Reference

1. Naess, Arne (1973). Mělké a hluboké ekologické hnutí s dlouhým dosahem. Shrnutí. Poptávka. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Obrana hnutí hluboké ekologie. Etika životního prostředí. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Směrem k jednotě mezi environmentalisty. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). Na obranu biocentrismu. Etika životního prostředí. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antiantropocentrického biocentrizmu. Etika životního prostředí. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Na cestě k překonání dichotomie biocentrismu a antropocentrismu. Životní prostředí a rozvoj. Září 1997. 2. – 11.